Sans prétention.

Sommes nous d’accord sur le fait que si le dualisme ontologique n’est pas démontré, l’hypothèse matérialiste non plus ? (sinon pourquoi Sir Eccles existerait-il ?)

Tu as écrit : « si tu entends défendre le dualisme ontologique, tu dois 1) démontrer que la 'conscience' transcende d'une manière ou d'une autre les processus cérébraux et 2) expliquer comment se fait l'interaction entre la 'conscience' et le cerveau (Sir Eccles, le principal neurobiologiste résolument dualiste, n'y a pas réussi, pour l'heure). »

Je ne suis pas tout à fait d’accord pour le petit 2). Expliquer comment se fait l’interaction entre la conscience et le cerveau n’est pas nécessaire (c’est mieux, et même beaucoup mieux mais très difficile tant on ne connaît pas les secrets du fonctionnement du cerveau ; on ne sait même pourquoi une bactérie qui vit, vit).

Car enfin, le petit 1) signifie déjà que les processus cérébraux ne peuvent pas être seuls à l’origine de la conscience (où alors j’ai mal compris le mot transcende). Il faut rechercher ailleurs.

Tu as écrit : « mon 'esprit' ? Mais qu'est-ce que l'esprit' ? » L’esprit, pour moi, c’est la conscience. Quelque chose de si présent qu’on en oublie l’existence.

Qui peut mieux expliquer ce qu’est l’esprit que Descartes lui-même ? Chacun d’entre nous peut faire cette exercice : douter de tout. Et si tout ce qui m’entoure n’était qu’un théâtre. Peut-être que les autres ne sont que des pantins qu’un démon agite quand je les regarde. Tu as toi-même écrit que le scepticisme radical est irréfutable.

Seulement il y a une limite au doute hyperbolique. Pour pouvoir douter, il faut pouvoir penser. Douter du fait que l’on doute est impossible (cette assertion est presque une Lapalissade).

Toutes les doctrines, les croyances qui sont élaborées sur Terre le sont par des esprits humains, des consciences qui oublient qu’ils ont justement une conscience. Doutons de tout. Je pourrai toujours douter de n’importe quel résultat physique, de n’importe quel hypothèse scientifique, de n’importe quelle sincérité, mais jamais je ne pourrai douter du fait que… je doute.

Le doute en pleine action, c’est de la conscience de soi, de la pensée, de la transcendance. Douter de l’existence du monde sensible ou se demander « pourquoi je suis moi ? », c’est prendre conscience que l’on est avant tout une conscience.

"Le doute n'est pas au-dessous du savoir, mais au-dessus." écrivait Alain.

Il faut faire l’exercice du doute pour prendre conscience de la nature transcendantale de notre conscience.

L’esprit ne peut pas être considéré comme un objet. On ne peut pas le comprendre en essayant de le voir « extérieur ». Il faut (par exemple) faire l’expérience du doute hyperbolique pour comprendre à quel point la conscience est liée à la partie la plus intime du moi.

Je sais que le monde extérieur existe, mais je sais surtout que j’ai une conscience. Et c’est bien ce que j’ai de plus précieux. Que pourrais-je faire sans elle ? Comment pourrais-je apprécier la beauté d’un paysage, d’une œuvre d’art ? Comment pourrais-je me réjouir de la formidable magnificence de l’univers (alors que je n’ai jamais quitté le plancher des vaches) sans ma capacité à imaginer l’infini ?

Parlons en de l’infini. L’infini est-il autour de nous. Quelqu’un peut-il dire « je suis allé voir l’infini l’autre jour, c’était beau ; plus petit que je l’imaginais mais beau ». L’infini ne s’observe jamais. Il est dans notre esprit. Il est transcendant.

Par exemple, regarder le ciel la nuit peut laisser une personne de marbre et provoquer chez une autre une émotion très forte. Cette dernière peut essayer de comprendre et de voir l’univers avec toutes ses étoiles, ses planètes, toutes ses galaxies, comprendre l’infini diversité qui doit se trouver là-haut : des centaines de milliards d’étoiles rien que dans la Voie Lactée qui n’est qu’un « univers-île »parmi des milliards. Tout ceci risque fort de lui donner le vertige. Cependant ce n’est pas seulement le spectacle qui provoque de tels sentiments mais surtout la capacité de l’esprit à transcender la réalité.

Ce qui est beau, ce n’est pas seulement le monde extérieur mais c’est surtout notre esprit. Il possède en lui une formidable propension à admirer, à aimer et aussi à avoir conscience de lui-même. Comment ne pas comprendre que ce n’est pas la chose en soi qui est belle, mais la chose telle que notre esprit la perçoit ?

Je propose tout simplement une origine spirituelle à ma dimension spirituelle.

Pour les raisons suivantes :

-         je ne peux comprendre que la matière soit à l’origine de l’esprit[1].

-         par contre un monde où l’esprit (ou plutôt un principe spirituel, si j’ose dire) serait à l’origine de la matière est tout à fait compréhensible.

Je pose une question : où sont les erreurs de raisonnement (citer le numéro de l’étape) ?

Qu’est ce qui est unique exactement chez moi (comme chez n’importe qui) ?

Il est vrai que n’importe qui est unique (même des jumeaux ont une expérience de la vie différente). Cependant, le fait que j’ai conscience de moi au sens où je l’ai défini (c'est-à-dire le fait de savoir que je ne suis pas un autre) ne dépend pas de mon histoire, ni de ma naissance.

C’est dans ce sens qu’il faut comprendre la phrase suivante : Ma conscience n’est pas unique. D’un point de vue objectif, je suis absolument quelconque.

Reprenons (étape0) :

-         la « forme » que prend ma personnalité, ma conscience dépend de mon histoire (gènes, éducation, expérience...)

-         le fait que j’ai une conscience, une sensibilité, une subjectivité par contre n’en dépend pas.

Je suppose que nous sommes d’accord sur ce point (me dire si ce n’est pas le cas). Ce qui m’intéresse, ce n’est pas ma personne en particulier et ses avatars (lieu de naissance, pays d’origine, taille, sexe, milieu social, caractère, etc..) mais le fait de penser et d’avoir conscience de moi.

Etape1 :

Considérons que la conscience en général est un produit de la « machine biologique très complexe et malléable » qu’est le cerveau.

Il existe des millions de machines humaines au sein desquels se produisent des processus sophistiqués dont certains sont à l’origine de la conscience de soi. Je fais partie de cet ensemble.

(étape 1a : peut-on la valider ensemble ?).

Etape 1b :

J’en arrive, en faisant cette hypothèse, à considérer ma propre conscience comme un processus parmi tant d’autres. Appelons X le processus qui amène à l’émergence de la conscience (processus très élaboré, sans doute).

Etape 1c :

Ce processus existe et est le même pour tout le monde. Je rappelle que le fait d’avoir conscience de moi n’est pas une particularité (étape 0). Je peux donc considérer que X est identique, fonctionne de la même façon pour tout le monde.

On m’a objecté que comme chacun d’entre nous est unique, X n’est pas le même pour tous.

Je suis d’accord, mais d’un individu à l’autre, il ne diffère que par des modes de fonctionnement. X serait un peu comme un logiciel à la structure très élaborée. Il est utilisé différemment au niveau de chaque individu. Très malléable, il peut aussi évoluer au cours du temps.

Mais pour pouvoir faire tout ça, il faut qu’il ait une structure de base, commune à chacun d’entre nous puisque nous avons tous à peu près les mêmes capacités. Sommes nous d’accord ?

Etape 1d :

Or ma conscience, X, a quelque chose de fondamentalement particulier pour moi.

Il suffit de prendre l’exemple de la douleur. Quand j’ai mal, je sais que ce n’est pas quelqu’un d’autre qui a mal. Si on ne peut être sûr de ça, de quoi peut-on être sûr ?

Quand on me donne un coup de marteau sur le doigt, quand on me frappe, quand je tombe de vélo, mon corps est heurté, meurtri. L’information « douleur » va jusqu’à la partie du cerveau qui a conscience de moi. C’est à ce moment que moi, conscience, sais que j’ai mal au doigt (par exemple).

Si l’on regarde ces processus de manière objective, il n’y a aucune raison pour qu’ils aient une telle particularité.

Etape 1d bis :

Tout processus est un objet, un système que l’on regarde de façon objective, c'est-à-dire extérieur. C’est une suite d’évènements physiques (ou autre) que l’on observe puis éventuellement que l’on explique.

Considérer sa propre conscience comme un objet extérieur (à sa propre conscience) est pour moi un abus de langage, une erreur de raisonnement.

Etape2 :

Les idées, les raisonnements, les démonstrations ne prennent « vie » que dans l’esprit des gens. Il n’existe pas d’idée sans que une ou plusieurs personnes la conceptualisent. Une idée pour exister a besoin d’être « pensée », donc d’être pensée par au moins une personne.

Tu as écrit : « Impossible pour quelqu'un d'autre que toi de connaître le sens précis que tu donnes à tel ou tel terme lors d'une discussion philosophique ».

Je suis d’accord : le point de vue totalement objectif n’existe pas. Personne n’a le bon point de vue, le vrai sens de chaque terme. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle il est si difficile de communiquer.

Ma subjectivité est omniprésente. L’objectivité n’est qu’un état passager d’une personne. On essaie d’être objectif lorsqu’on discute sérieusement avec quelqu’un, quand on veut faire des maths (par exemple), mais on est soi toute la journée, toute la vie.

Notre conscience nous transcende, nous enveloppe. Vouloir en faire un « objet », un processus, est (encore une fois) un abus de langage.

PS : je ne remets pas en cause les travaux des Churchland.

Mon raisonnement est généralisable tout simplement parce que je n’y ai rien mis concernant mes spécificités. Je n’ai parlé que du sentiment du moi, universel (ou tout du moins qui existe chez une grande quantité de personnes).

Je regroupe sous le terme matérialiste toutes les théories qui postulent qu’un processus objectif est à l’origine de l’existence de la conscience. J’entends par processus objectif tout système impersonnel comme par exemple la matière et ses lois chimiques, électrochimiques, biologiques…

Les nuances existent, je n’en doute pas. Mais toutes les théories ont, je pense, un point commun : elles sont assimilables aux lois physiques, mathématiques… bref à un processus objectif (je me répète parce que je n’ai pas l’impression que ma définition soit si claire).

Tu dis que « selon certains, la conscience, bien qu’elle soit le produit de processus cérébraux, ne peut être décrite intégralement d’un point de vue neurophysiologique ». Je ne comprends pas très bien cette phrase. Quelle est la différence entre « processus cérébraux » et « neurophysiologie ». Je croyais que la neurophysiologie était l’étude des processus cérébraux ?

Quoi qu’il en soit, quelque soit la nature de ces processus (pas encore explicitée) leur principale caractéristique est d’être généralisable, impersonnelle. Ils ne peuvent pas dire « moi, je suis le processus Untel, j’habite dans chaque cerveau et mon travail est de faire prendre conscience aux gens qu’ils existent… »

 Fred, tout ce que tu dis est juste. Il est clair que la conscience et le cerveau sont très intimement liés. Cependant, selon ma théorie, la partie la plus noble de la conscience de soi (celle qui se regarde elle-même, qui se transcende – et qui existe sans doute chez les animaux, à des degrés infiniment divers - tout ceci est bien sûr très compliqué comme tout ce qui concerne la nature et la vie) ne peut pas être le produit des processus objectifs et impersonnels que tu décris si bien (synchronisation de neurones, cartes réentrantes, neuromédiateurs, cellules gliales, connexions inter - hémisphériques...)

Car tu seras, je l’espère, au moins d’accord sur un point : ce que tu évoques est assimilable au fonctionnement d’une machine, quelque chose de quasiment mécanique (processus commun à tous les cerveaux que certains scientifiques espèrent pouvoir décrire bientôt).

Quelque soit le degré de complexité de ces processus, les experts cherchent un processus objectif (encore ce mot !), impersonnel. Et c’est ce point que je conteste.

J’aimerais donc (s’il te plaît) que tu t’intéresses aussi à la suite de mon argumentation : la conscience peut-elle être le produit d’un processus objectif ?

PS : en ce qui concerne la généralisation, si j’y ai consacré si peu de mots, c’est simplement parce que je ne me trouve rien d’exceptionnel. Je ne suis qu’un gusse parmi tant d’autres (et Manu par exemple, est beaucoup plus intelligent que moi, et aussi plus fort en vélo, au foot…)

Réponse à Tzenga : tu dis, en parlant de la conscience de soi, que c’est un état transitoire et éphémère (quelque secondes à chaque fois) qu'il faut essayer de rendre permanent. C’est aussi ce que j’essaie de faire, en essayant d’expliquer au mieux son existence. C’est en cherchant à comprendre que de nouvelles portes s’ouvrent, que la conscience s’éclaire. Ce n’est pas en bloquant son intelligence sur quelques certitudes.

Sauf ton respect, tu me fais penser aux religions qui affirment : « voilà l’explication, voilà la vérité et vous n’accéderez au salut qu’en répétant bêtement et sans arrêt les paroles du livre saint n°3 (parce qu’évidemment il y en a plusieurs, et comme ils disent la même chose mais pas tout à fait, cela suffit à pousser les membres de la secte n°1 à détester les membres de la n°2 etc… mais bon, là n’est pas le sujet)).

Je te demande simplement une chose : admets simplement qu’il est louable d’utiliser la raison (et qu’il faut toujours essayer d’y faire référence).

De mon côté, j’ai rabaissé mes prétentions. Je demande simplement à être aidé. Qu’on m’explique en quoi le raisonnement de ma partie 1 est faux. C’est tout. Je ne veux pas imposer mon point de vue aux autres, mais simplement faire évoluer le mien, étape par étape. Et plus on démontera mon argumentation, plus je serai content. Je ne veux surtout pas (ou plus !) que des gens disent « il a raison, suivons le » (c’est horrible, je me transformerais en gourou). Je pense changer le sous-titre de mon blog d’ailleurs.

Si l’humanité continue sur sa lancée, la Terre de 2030 ne ressemblera plus à grand-chose. Beaucoup d’espèces auront disparu, aussi bien dans le monde animal que dans le monde végétal (quelle tristesse).

Nous serons plus de 9 milliards à exercer une pression toujours plus constante sur l’environnement, à vouloir toujours plus d’argent pour pouvoir consommer plus. Quelques uns essaient d’élever la voix, de nous parler d’écologie. Mais les gens s’inquiètent bien plus du prix de l’essence. Peu importe que le CO₂ produit par les véhicules soit un puissant gaz à effet de serre. Ce qui compte, c’est que MON niveau de vie ne soit pas altéré.

Certes, il restera quelques zones sauvages au Canada, en Sibérie, en Antarctique. Mais partout ailleurs, pourra-t-on vraiment parler de nature ? Les conditions de vie de l’homme seront-elles agréables dans un tel monde ?

Permettez moi d’en douter. Car une grosse catastrophe n’est pas à exclure. Quels sont les éléments qui m’autorisent à affirmer de telles choses ?

Le climat se dérègle, c’est désormais une évidence. Il est très probable que bientôt la température moyenne à la surface du globe soit de 2 à 4 degrés supérieure à celle du 20^ième siècle. Cela ne paraît pas beaucoup, mais c’est en fait énorme. Lorsque la température moyenne était de 5 degrés de moins que celle d’aujourd’hui, les glaciers envahissaient les îles britanniques et la France était recouverte par la steppe à mammouths ! Pour moi, il est clair qu’une catastrophe climatique nous pend au nez.

La situation géopolitique est tendue. L’arme nucléaire prolifère. Les pays en développement (et en croissance économique rapide) vont vouloir se hisser au rang des puissances occidentales. L’affrontement risque de devenir inévitable. Le fossé séparant les cultures pourrait être trop large pour que la paix et la sécurité soient préservées. Si les ressources manquaient, qui sera le premier servi ? Huit cents millions de Terriens souffrent de famine et ce chiffre va probablement s'aggraver par pénurie d'eau prévisible, stérilisation et désertification de millions d'hectares chaque année, appauvrissement des ressources génétiques, migrations de réfugiés écologiques de plus en plus nombreux qui désorganisent et troublent la paix civile des régions encore autosuffisantes.

La montée en puissance de l’individualisme et du libéralisme sauvage est évidente. Que va devenir la solidarité au milieu de cette jungle qu’on nous construit. Je lisais il n’y a pas longtemps sur Internet : « Peut-on expliquer pourquoi, en cinquante ans, la population mondiale n'a que doublé, la famine étant multipliée par dix, malgré les performances technologiques de l'agriculture. Peut-on expliquer pourquoi l'Afrique, qui était autosuffisante au sortir de la dernière guerre mondiale, se trouve aujourd'hui dans une telle détresse alimentaire ? » Peut-être parce que quelques puissants sans scrupule se sont emparés des postes clés pour pouvoir pratiquer en toute liberté leur activité préférée : l’exploitation de la misère en vue de gagner toujours plus d’argent. Je caricature, mais à peine.

Aujourd’hui chacun d’entre nous trouve normal d’avoir une maison, une voiture, du nutella dans son placard et un frigo bien rempli. Les images des enfants mourrant de faim à la télé, des femmes livrés au barbarisme des bandits, des brigands, sur les routes, sans rien, ne nous choquent plus.

Pourtant, « le rendement moyen de ces petits paysans est de 4 à 5 quintaux par hectare. Ce qui est, en apparence, dérisoire face aux performances de l'agriculture industrielle. Pourtant, il suffirait seulement de leur permettre, par des moyens simples, peu onéreux et peu destructeurs, de doubler cette production, soit 10 quintaux par hectare, pour que le miracle alimentaire apparaisse sur la Terre et rende dérisoires les performances des quelques millions d'agriculteurs intensifs qui non seulement polluent l'environnement, mais condamnent leurs sols à la stérilité, à brève échéance."

Nous sommes des larves centrées sur notre petite vie. Nous ne soucions pas de l’humanité en général. Des larves égoïstes, à la conscience ramollie. Une seule chose importe : que MOI je sois bien. L’humanité, on s’en fout (on préfère la confier aux politiques véreux), mais MOI, ça, c’est important.

Partout, au travail, à la maison, à la télé, j’entends ce croassement inconscient « MOUA, MOUA, MOUA », assourdissant d’une masse de débiles qui veut exister (je me mets dedans, rassurez vous).

J’écoutais l’autre jour (à la télé ou à la radio) l’histoire d’un psychologue qui sillonnait les écoles maternelles pour faire l’expérience suivante :

Dans un premier temps, il demandait aux jeunes élèves de faire un dessin. Une fois que chaque enfant avait terminé son travail, l’homme les ramassait, les regardait puis choisissait au hasard une oeuvre et donnait à son auteur 10 dollars parce que « c’est le plus beau dessin ». Ensuite il demandait à l’heureux gagnant de faire don de sa récompense à un jeune camarade dans le besoin, « qui souffre ». Dans 80% des cas, le bambin acceptait.

Quelques fois, le psychologue introduisait une variante : au lieu de proposer la récompense à la fin, une fois le vainqueur désigné, il la proposait au début avant que les jeunes commencent à dessiner. Résultat : dans 80% des cas, les élèves, refusaient de donner ce qu’ils considéraient avoir mérité (puisqu’on leur avait promis avant).

Nous ressemblons à ces enfants, pourris par la société de consommation et par l’obsession d’en avoir au moins autant que son voisin. « Pourquoi n’y aurais je pas droit ? » Chacun pense avant tout à s’en sortir. La Terre se débrouillera bien.

Obnubilé par notre nombril, nous ne voyons pas que nous bouchons ainsi notre avenir. Le mur est là, il s’approche.

En 2037, j’aurai 65 ans. L’âge de la retraite, le début de la liberté. Le meilleur moment de la vie, à condition qu’on l’ait réussi. Mais j’ai bien peur que pour moi cette période corresponde plutôt à un cauchemar sans nom.

Et puis alors, quelle importance ? Pourquoi est-il important de réussir sa vie ? Que l’on m’explique.

L’objectif de ce paragraphe est de déterminer si « la matière est cause de la conscience ». J’utiliserai pour ce faire une méthode rigoureuse et rationnelle, en procédant étape par étape.

I.1. Définitions.

Voici les définitions que je me permets de préciser (ou d’introduire). J’espère que vous les trouverez pertinentes.

La matière.

J’entends par « matière » tout ce qui est du ressort du monde sensible, à savoir cet ensemble formé par les diverses particules (et autres ondes) découvertes par les scientifiques. Cet univers est régi par des lois physiques et mathématiques, universelles. En effet, rien n’est plus semblable à un atome qu’un autre atome. Rien n’est plus semblable à un courant électrique… qu’un autre courant électrique…

La conscience.

La conscience peut se définir comme étant cette « chose » qui nous permet d’avoir des idées et de pouvoir dire « j’existe », de pouvoir ressentir ce sentiment si particulier (et si propre à chacun) qui est celui du « moi ». Bref, ce qui nous permet de nous différencier de « l’autre ».

I.2. Quelques propositions.

Proposition 1a : « La conscience est universelle. Autrement dit, son existence au sein d’une personne ne s’explique ni par l’acquis, ni par l’inné. ».

Proposition 1b : « La matière et les lois qui la gouvernent sont impersonnelles et générales. ».

Proposition 1c : « Quelques soient mes idées, mes pensées, ma vie, je serai toujours coincé dans une seule et même entité : moi. Mon corps a donc quelque chose de très particulier pour moi. Mon cerveau par exemple, est le seul cerveau dont je ressens les mouvements électrochimiques. »

I.3. Démonstrations.

Proposition 1a.

J’aurais pu être chinois, indien, africain, j’aurais pu être une femme ou un handicapé (etc..), n’importe qui, et avoir toujours conscience de moi.

Je pense que sur ce point, tout le monde sera d’accord. Celui qui contesterait ceci serait dans l’obligation d’affirmer que certains humains n’ont pas conscience d’eux-mêmes et ne savent donc pas qu’ils existent ! (Cette supposition horrible a déjà été formulée… notamment par les partisans de l’esclavage).

Par conséquent, le fait de savoir que je suis moi ne dépend ni de mon origine, ni de la façon dont j’ai été éduqué. La conscience est universelle. Il n’y a donc rien, ni dans mes gènes, ni dans l’environnement qui a forgé ma personnalité, qui soit à l’origine de l’existence de ma conscience.

CQFD

Proposition 1b.

Cela est évident. En effet la physique se base sur la science mathématique pour expliquer le monde. Or cette dernière est par nature impersonnelle. Tout objet mathématique a une définition précise : si deux objets ont la même définition, ils sont égaux.

De plus il est absurde d’affirmer que les lois de la physique ne sont pas les mêmes d’une personne à l’autre (leur ressentiment sans doute, mais cela est une autre histoire).

CQFD

Proposition 1c.

Est-il vraiment nécessaire de démontrer de telles évidences ? Il faut comprendre que quelque soit notre raisonnement, nos idées, chacun d’entre nous reste bloqué dans sa conscience. Si nous pouvons nous considérer nous-même en tant qu’être humain quelconque, c’est seulement grâce à notre imagination, notre capacité de transcendance.

CQFD

I.3. Examen de l’hypothèse matérialiste.

Formons l’hypothèse que l’origine de la conscience (humaine, voire animale) est d’ordre physique. C'est-à-dire que les mouvements de matière et d’énergie du cerveau sont les seuls phénomènes qui permettent d’expliquer l’existence de la conscience en général et de la mienne en particulier. Cet état de choses est généralement admis dans le monde scientifique.

Selon la proposition 1b, il n’y a aucune raison qu’il existe une différence entre mon corps et celui d’un autre, entre mon cerveau et celui d’un autre.

Or, si l’on considère la proposition 1c, c’est le contraire que l’on constate. Mon corps, mon cerveau, mon âme enveloppent totalement ma conscience. Je ne peux m’en libérer. Il existe, de fait, une énorme différence entre mon corps et celui d’un autre.

De plus, selon la proposition 1a, il est absurde d’affirmer que je suis le seul être humain à avoir conscience de moi.

Par conséquent, affirmer que « les mouvements de matière et d’énergie du cerveau sont les seuls phénomènes qui permettent d’expliquer l’existence de la conscience » est absurde, illogique : cette hypothèse débouche sur une contradiction flagrante.

I.4. Conclusion et perspectives.

La déduction précédente, chacun de nous peut se l’approprier. Cependant, elle pose un problème. Car si la matière cérébrale (et avec elle les lois de la physique) n’est pas à l’origine de la conscience, qu’est ce qui explique son existence ?

Doit-on admettre que la conscience ne peut être conçue que par une autre conscience, divine celle-là ?

C’est la question à laquelle j’aimerais qu’on me réponde. Mais avant cela, il me faut intégrer toutes les remarques concernant cette première étape. Il ne faudrait pas que, dès la partie 1 de mon raisonnement, je m’engage sur une fausse piste.